நமது மூச்சுக்காற்றானாது உள்ளே வெளியே என்று ஓடும் நிலையிலிருந்து அதை உடலின் உட்புறமாக மேல் கீழ் என்று ஓடும் நிலைக்கு அதன் வழக்கமான பாதையிலிருந்து அதை மாற்றி அமைக்க வேண்டும். அதன்பின் அவ்வாறு உட்புறமாக மேலும் கீழும் ஓடும் மூச்சுக் காற்றை தொடர்ந்து கவனிப்பதின் மூலம் அப்படி கவனிக்கும் மனமே அந்த மூச்சுக் காற்றோடு கலந்து மேலும் கீழும் ஓடும் நிலை ஏற்படும். இப்படி பயிற்சி செய்யும் போது மனதில் எண்ணங்கள் ஏற்பட்டால் அது நம்மை மூச்சின் ஓட்டத்தை கவனிக்க விடாமல் அதோடு இணைந்து இருக்க விடாமல் நம்மை எங்கோ எடுத்துச் சென்றுவிடும். மீண்டும் சுயநிலைக்கு வந்து மூச்சைக் கவனிக்க சில நொடிகளோ நிமிடங்களோ ஆகலாம். அது அவரவர்கள் உலக வாழ்வில் எவ்வளவு பற்று வைத்துள்ளார்கள் உலக விசயங்களில் எவ்வளவு தங்களது மனதை சிக்க வைத்துள்ளார்கள் என்பதை பொறுத்தது. ஆனால் விழிப்புணர்வோடு இருப்பேன் மனதின் பின்னால் செல்லாமல் மூச்சை தொடர்ந்து கவனிப்பேன் என்று சில முறை சங்கல்பம் செய்து கொண்டு செய்தால் மனம் வெளியே ஓடினாலும் விரைந்து மீண்டும் மனம் திரும்பி வந்து மூச்சினை தொடர்ந்து கவனிக்க முடியும். இந்த இடத்தில் மேலும் கீழும் ஓடும் மூச்சுக் காற்றை ஒரு குதிரை போல் பாவித்து கவனிக்கும் மனதை அதன் மேல் ஏறி அதை இறுக பிடித்துக் கொண்டு சவாரி செய்ய வேண்டிய குதிரை ஓட்டியாக காணலாம். தொடர்ந்து மூச்சைக் கவனித்து அந்த மூச்சாகவே நாமும் மேலும் கீழும் உட்புறமாக ஓடும் போது சிறிது சிறிதாக குதிரையின் அதாவது ஓடும் மூச்சின் வேகம் குறையும். மூச்சின் வேகம் குறைவதற்கு ஏற்ப அந்த மூச்சாக மாறி தாங்கள் ஓடிக்கொண்டிருக்கும் வேகமும் குறைவதை காணலாம். ஒரு கட்டத்தில் நெஞ்சுக் குழியில் குதிரை தன் ஓட்டத்தை முற்றிலும் நிறுத்தி நிற்பதை அதாவது மூச்சுவிடுவது முற்றிலும் நின்றுவிடுவதை காணலாம். அப்போது அங்கே ஒரு துடிப்பினை உணர நேரிடும். அந்த துடிப்பை ஆழ்ந்து கவனித்து அந்த துடிப்பாகவே மாறி நீங்கள் துடிக்கும் போது மனமும் இருக்காது. மூச்சும் இருக்காது. இதுவே வாசியோக மோட்ச சூத்திரம் ஒன்று.
ஐந்தாவது வேதமாக கருதப்படும் சித்த வேதம் நூல் “சத்குருவே” என்ற வார்த்தையுடன் தொடங்குகிறது. சத்குரு என்ற வார்த்தை தன்னை உணர்ந்த ஞான ஆசிரியரை குறிக்கும். கபீர்தாஸ் தன்னுடைய பாடலில் சத்ய புருசன் என்று அழைக்கப்படும் கடவுளை உணர்ந்தவரே சத்குரு என்று குறிப்பிடுகின்றார். அரூபமான கடவுள் தன்னை உணர்ந்த நிலையில் இருக்கும் ரூப வடிவமே சத்குரு. சத்தியம் சத் என்றால் உண்மை, கடவுள் என்று பொருள்படும். அப்படி பார்த்தால் உண்மையின் வடிவாய் இருப்பவரே சத்குரு. இதற்கு இன்னொரு பொருளும் கொள்ளலாம். சித்த வேதத்தில் சத்து போதல் என்றால் நம்முள் இருக்கும் ஜீவசக்தியாகிய வாயு அதோகதியாய் வெளியே செலவாகி செலவாகி முழுவதும் நசிந்து போதல், இறந்து போதல் என்றும் அதையே மக்கள் செத்துப் போதல் என்று காலப்போக்கில் கூறும் வழக்கம் வந்ததாக குறிப்பிடப்படுகிறது. சத்து என்பது ஜீவசக்தியாகிய வாயு. அதுவே நமது ஜீவன். அது தன்னில் லயமாகிய நிலையே சிவம். பிரம்மம். இவ்வாறு லயமாகி தானாகி தன்மயமாகி பிரம்ம நிலை அடைந்த ஞானியரே சத்குரு என அழைக்கத் தகுந்தவர்கள்.
Who
is Sadhguru?
Siddha
Vedam also known as Fifth Vedam begins with the word “Sadhguru!” (or Satguru). The term -Sadhguru refers to an enlightened master
who can guide a disciple to attain enlightenment. Kabir Das says in one of his
songs: One who has realized God the Sadh Purush is Sadhguru. Sathiyam or sat
stands for Truth. Hence Sadhguru is an embodiment of Truth. It is said in
Siddha Vedam that we exhaust jeeva sakthi vayu in our day to day life
continuously and the result is death which was initially known as ‘sathu
podhal’ later on became “Setthu Podhal”.
Hence Sathu is Jeeva Sakthi Vayu that is our Jeevan which is in settled
–in-state called “Shivam” and “Brahmam”. The one who has dissolved and become
such Brahmam is Sadhguru.
முடியாது. இதில் உள்ள இருபத்தி இரண்டு அத்தியாயங்களை முழுவதும் படித்தாலும் ஒருவரால் வாசியோகம் தனியாக செய்ய இயலாது. ஆனால் உங்கள் ஊரில் நீங்கள் இருக்கும் இடத்திற்கு அருகாமையில் உள்ள சித்த வித்தை பயிற்சி நிலையங்களை அணுகி மிக எளிதாக இதை கற்றுக்கொள்ள முடியும். கட்டணம் ஏதும் கிடையாது. ஆனால் அங்கு செல்வதற்கு முன்பு சித்த வேதம் என்னும் நூலை நன்கு படித்து புரிந்து கொண்டு பின் செல்லுதல் நல்லது. சில பயிற்சி மையங்களில் குறைந்தது ஐந்து அத்தியாயங்களையாவது சித்த வித்தை பயில வருபவர்கள் புரிந்து கொண்ட பின்புதான் கற்றுக் கொடுக்கிறார்கள்.
1. Can we do vasi yoga just by completely reading Siddha Vedam?
No. You can't start by yourself. Initiation is a must. Contact the nearest Siddha Vidhaya Abhyasam Centre to get initiation. Thereafter, you can practice it regularly at your home. But before approaching the centre, study and understand the book Siddha Vedam at least 5 chapters which are mandatory in some centres. No fee is charged for learning Sidha Vidhai.
For Address, see the video description.
May 26, 2021
Youtube Video: வாசி யோகம் தமிழில் பகுதி - 7 Vasi Yogam in Tamil (Part 7)
வாசியோகம் (பகுதி – 7) அத்தியாயம் -3 எது பாவம் ? எது புண்ணியம்?
சிவ நிலையே, நம்முள் இருக்கும் ஈஸ்வர சக்தி வெளியே வியாபிக்காத நிலையே, அழியாத நிலையே புண்ணியம். அவ்வாறு இருப்பவரே ஈஸ்வரனுக்கு நிகரான ராஜா. தான்வெளியே வியாபித்து அழியும் நிலை பாவம்.
பாவம் : கெட்ட செயல், உயிர்களை துன்புறுத்துதல், தானம் தர்மம் செய்யாதிருத்தல், இவை போன்றவை. (வேதாத்திரி,- பொய், களவு, மது அருந்துதல், விபச்சாரம், சூதாட்டம்(பஞ்சமா பாவங்கள்) –பைபிள் 10 கட்டளைகள் - பாவம் செய்யாதே. பாவத்தின் சம்பளம் மரணம். The wages of sin is death - The Bible
மூன்று கர்மாக்கள்: சஞ்சித கர்மம், பிராரப்த கர்மம், ஆகாமிய கர்மம் மூன்றும் மனமாக ஈஸ்வரசக்தி எனப்படும் ஜீவசக்தி வெளியே வியாபிப்பதால் மட்டுமே உண்டாக முடியும்.
புண்ணியத்தால் உயர்வான மனித பிறப்பும், பாவத்தால் தாழ்வான மற்ற ஜீவிகளாய் பிறக்கிறோம் என்பது தவறு. புண்ணியம் செய்து மனித பிறப்பை பெற்ற நாம் ஏன் பாவம் செய்ய வேண்டும்? உலகில் தற்போது பாவம் செய்யாதவறே இல்லை என்று கூறலாம். பாவிகள் எல்லோரும் விலங்குகளாக பறவைகளாக பிறந்தால், மக்கள் தொகை குறைந்து குறைந்து இல்லாமலே போய்விடுமே. அப்படியானால் மக்கள் தொகை குறைகிறதா? அல்லது கூடுகிறதா? விலங்குகள் மனித பிறவியை அடைய என்ன புண்ணியம் செய்யும்? அப்படி விலங்கு பிறப்பை அடைய என்ன பாவம் செய்தன? ஆதாரம் உண்டா? பதில் இல்லை.
முற்பிறவியில் செய்த பாவ புண்ணியத்தை இப்பிறவியிலும், இப்பிறவியில் செய்யும் பாவ புண்ணியத்தை அடுத்த பிறவியிலும் அனுபவிப்போம் என்பது உண்மைதானா? முற்பிறவியில் புண்ணியம் செய்தவர்கள் இந்த பிறவியில் இராஜாவாக, தனவான்களாக, பிராமணர்களாக மற்றும் முற்பிறவியில்பாவம் செய்தவர்கள் இப்பிறவியில் பிச்சைக்காரனாக, வறுமையில் வாடுபவனாக, தீராத நோயளிகளாக பிறந்து தனது பாவ புண்ணியத்தை அனுபவித்தே ஆகவேண்டும் என்பதும் உண்மைதானா? இராஜாவாக, தனவான்களாக, பிராமணர்களாக பிறந்தவர்கள் அந்த பிறவி முழுவதும் அதே நிலையில் இருக்கிறார்களா, அவர்களுக்கு துன்பமோ, நோயோ வந்து க~;டபட்டதில்லையா? அவர்களது நோய்க்கு முற்பிறவியில் செய்த பாவம் தான் காரணம் என்றால் அவர்கள் இராஜாவாக தனவான்களாக (முற்றிலும் பாவம் இல்லாதவர்கள்தான் இந்த உயர்ந்த பிறப்பை அடைய முடியும் - இராஜாக்கள் புண்ணியோத்கிரு~;ட சரீரி - ஈஸ்வராம்சமாகும் இராஜா - இராஜா பிரதியக்Ñ தேவதா – கண் கண்ட தெய்வம்) – அதனால் தான் கோ என்ற சொல் இறைவனையும் குறிக்கும் இராஜாவையும் குறிக்கும் - சிரசில் ஈஸ்வரனோடு லயமாகி நிற்கும் பாவமற்ற சண்டாளனும் இராஜாவே! –
பாவம் புண்ணியங்கள் மனதிலிருந்தே, உள்ளிருக்கும் ஈஸ்வர சக்தியாகிய ஜீவ சக்தி வெளியே மனமாக வியாபிக்கும்போதுதான் உண்டாகின்றன. மனமாக வெளியே வியாபிக்கவில்லையென்றால் அங்கே பாவங்கள் செய்ய இடமில்லை. முற்றிலும் பாவமற்ற நிலையே உயர்ந்த புண்ணியமட்டுமே உள்ள நிலை. அதுவே சிவம் சிவமாக சிவனேயென்று இருக்கும் நிலை. அந்த உள்ளடங்கிய ஈஸ்வரனோடு சிரசில் லயமாகிய அந்த நிலையே புண்ணியம். அதுவன்றி வெளியே சக்தியாக மனமாக சென்றால் செலவழிந்த்தால் பாவம்செய்தல் நிலை. ஈஸ்வர சைதன்யம் நசிந்து போகின்ற நிலையே, இல்லாத நிலையே பாவம் -
புண்ணியம் ஒடுங்கி சந்திர மண்டலத்தில் பனிக்கு சமமாக சென்று பதிகிறது என்று சொல்லக் காரணம் என்ன? சந்திரன் என்பது இங்கே மனம் -புண்ணியவானை தனவான் என்றும் புரு~hர்த்தம் மிக்கவன் என்றும் கூறக் காரணம் என்ன? - புரு~hர்த்தம் - புரத்தில் சுழிமுனையில் இருக்கும் அர்த்தம் தனம் என்று பொருள் - அனுலோமம் என்றால் ஐPவ சக்தியை வெளியே விடுதல் என்றும் பிரதிலோமம் என்றால் உள்ளே இழுத்தல் என்றும் பொருள் - கமிக்க செய்தல் அனுகமிக்க செய்தல் என்றும் கூறுகிறோம் -
அனுபவம், யுக்தி (அனுபவத்தில் அடைந்த திறன், ஒன்றை செய்வதற்கு சிறந்தது என கண்ட முறைகள்), சுருதி (குரு சீடர் வழியில் காலம்காலமாக செவிவழி கேட்டு மனதில் மட்டும் இருத்தி வைத்து தொடர்ந்து வந்த ஞானம் - வேதங்கள் - இவற்றை அனுசரித்து எது வருகிறதோ அதைத் தான் ஏற்றுக் கொள்ள வேண்டும்.
பல்வேறு பிறப்புக்கள் ஜீவன்கள் உண்மையில் இல்லை. உடலில் மட்டுமே வேறுபாடு. ஜீவன் ஒன்றுதான். (ஜெராக்ஸ்) ஒரு ஜீவன் - சக்தியாக வெளியே வியாபித்தபோது, அதன் பிரதிபிம்பமாக வெளிப்பட்டதே மற்ற ஜீவன்கள். அதுவே நாம் காணும் இந்த உலகம். எனது ஜீவனே மற்ற உடலில் உள்ள ஜீவனும். நானே மற்ற உடலிலும் ஜீவன்களாக இருக்கிறேன். இதுவே ஞான நிலை.
நாம் செத்துப்போகாமல் இருக்க என்ன செய்ய வேண்டும்? ஜீவ சக்தி நசிக்காமல் இருக்க வேண்டும். நம்மை சாகாமல் இரட்சிப்பது எது? உள்ளே இருக்கும் ஜீவசக்தியாகிய வாயு – அதுவே ஈஸ்வரன் - நம்மை இரட்சிப்பவரே ஈஸ்வரன்
கடந்த பதிவில் வாசியோகத்தால் வயிற்றில் உண்டாக வேண்டிய அக்னியின் அவசியத்தை எருக்குழியை உதாரணமாக காட்டி குருஉணர்த்தியதை பார்த்தோம், தற்போது புருவமத்தியில் நெற்றிக்கண்ணில் இருக்கும் அக்னியின் சக்தியை புருவமத்தியின் பெருமையை குரு எவ்வாறு சீடனுக்கு விளக்குகிறார் என பார்ப்போம்.
1. வாசியோகம் தெரிந்த அரிய மரங்கள், செடிகள், விலங்குகள்: தண்ணீர் குடித்தால் தான் என்னால் உயிர்வாழ முடியும், இல்;லாவிட்டால் நான் சூரிய வெப்பத்தில் கருகி மடிந்து விடுவேன் என வாழும் தாவரங்களைப் போல, உணவு இருந்தால்தான் என்னால் உயிர் வாழ முடியும், இல்லாவிட்டால் நான் சுருண்டு விழுந்து மடிந்து விடுவேன் என பெரும்பாலான மக்கள் மண் மீது வாழ்கிறார்கள். ஆனால் தண்ணீர் இல்லாவிட்டாலும் அல்லது எப்பொழுதாவது தண்ணீர் குறைவவாக கிடைத்தாலும் என்னால் உயிர் வாழ முடியும் சூரிய வெப்பத்தில் கருகி மடிந்து விடமாட்டேன்; என வாழும் சில அரியவகை தாவரங்களைப் போல உணவு இல்லாவிட்டாலும் என்னால் உயிர்வாழ முடியும் என வாசியோகம் செய்து வாழ்ந்து காட்டியவர்கள் சித்தர்கள்.
1.1 String of Pearls – dry
environment – minimal water- from South Aftrica
1.2 Succlents – water
reservoirs in leaves – scarcely needs water
1.3 Ponytail palm – from
Mexico – watered few weeks once- dry soil always
1.4 ZZ plant (Zamioculcas
zamifolia– rubbery leaves – indestructible – no
water – thriving on neglect
1.5 Airplants – no soil
required – dipping in water 10 days once – can hang and grow in mid air
1.6
Cedar tree– கேதுரு மரம் -இலை உதிராதது-உறுதியானது-என்றும் இளமையானது.pine tree – தேவதாரு மரம் - மணக்கும் மரம்- பசைத்தன்மை உடையது – எளிதில் தீப்பற்றக் கூடியது – தெய்வீகத்தன்மை உடையது (பைபிள் - உன்னத பாட்டு 1:17, கிறிஸ்துமஸ் மரம், அத்திவரதர் சிலை )
1.7 மனிதன் நீருற்றி வளர்க்கும் மரம் அதிகமா? அல்லது இயற்கையாக வளரும் நீண்ட நாள் வாழும் மரம் அதிகமா? காட்டில் உள்ள மரங்களை வளர்ப்பவன் மனிதனா? மரம் வளர்த்தல் தேவையில்லை. மரத்தை தேவைக்கு அதிகமான தேவையில்லாமல் வெட்டுவதுதான் தேவையில்லை. மனிதன் தான் உணவை தினமும் மூன்று வேளை எதிர்பார்க்கிறான். மரங்களோ எப்போது மழை பெய்கிறதோ அப்போது மட்டும் அதை வாங்கிக் கொண்டு ஒரு சித்தரை போல் வாழ்கிறது.
1.8 ஒட்டகம் - 10 நாட்களுக்கு ஒருமுறை நீர்குடித்து உணவு உண்டு உயிர்வாழும் - 300 – 600 கி. எடை – 600 கி. ஒட்டகம் மூன்று நிமிடத்தில் 200 லி நீரை குடிக்கும் - முதுகில்(humps) நீரை உணவை கொழுப்பாக மாற்றி சேமித்து வைத்துக் கொள்ளும் - scarcely sweat – survive different temperature –
camel waste has little water alone – சுவாசிக்கும் போது வெளிவிடும் காற்றில் உள்ள ஈரப்பதத்தை கூட மீண்டும் உறிஞ்சி உடலில் சேமித்து வைத்துக்கொள்ளும் ஆற்றல் - புல், தானியங்கள், கோதுமை, ஓட், - உணவு கிடைக்காதபோது எதையும் தின்னும் ,leather , tent, dry leaves,
thorny twigs, etc.
1.9 ளஅயடட ளயெமநள நயவ வறiஉந ய றநநம – டிபை ளயெமநளஇ ழnஉந in வறழ றநநமள- ளாயசமள உயn டiஎந றiவாழரவ கழழன 8 றநநமள வழ 3 அழவொள- pநபெரiளெ 2 வழ 4 அழவொள றiவாழரவ கழழன – ழடஅளஇ ய ளயடயஅயனெநச வலிந ரிவழ 10 லநயசள றiவாழரவ கழழன – மண்ணில் குழி தோண்டி வாழும் தவளைகள் டிரசசழறiபெ கசழபள வருடக்கணக்கில் உணவு நீரின்றி வாழும் - முதலைகள் 3 வருடம் வரை உணவு நீரின்றி – சிலந்தி 3 மாதம் முதல் 1 வருடம் வரை – கரடிகள் 100 நாட்கள் வரை – பெரிய கழுகு பருந்து போன்ற பறவைகள் சில நாட்கள் முதல் சில வாரங்கள் வரை –
1.10 1.9 small snakes eat twice a week – big snakes,
once in two weeks- sharks can live without food 8 weeks to 3 months- penguins 2
to4months without food – olms, a salamander type upto 10 years without food
–burrowing frogs
1.11 கண்டுகொண்ட உண்மைகள்:
தோட்டத்தில் நாம் தண்ணீர் ஊற்றி உரம் போட்டு வளர்க்கும் காய்கறி செடிகளுக்கும் காட்டில் என்றோ ஒரு நாள் பெய்த மழையை கொண்டு யாரும் எந்த உரமும் போடாமல் செழித்து வளர்ந்து நிற்கும் மரங்களுக்கும் உள்ள வேறுபாடு என்ன? காட்டில் வறண்ட நிலங்களில் உள்ள தாவரங்கள் எல்லாம் தங்களது இலைகள் மற்றும் வேர்களில் நீரை சத்தாக மாற்றி சேமித்து வைத்துக்கொண்டு பல நாட்களுக்கு மாதங்களுக்கு அதை உணவாக சிறிது சிறிதாக உட்கொள்கின்றன. வுhநசை டநயஎநள யனெ சழழவள யசந சநளநசஎழசைள. சாதார மனிதர்களுக்கும் வாசி யோகம் செய்யும் மனிதர்களுக்கும் உள்ள வேறுபாடு என்ன? சாதாரண வாசியோகம் செய்யாத மனிதர்கள் உட்கொள்ளும் உணவு முழுவதுமாக எரிக்கப்படாததால் அங்கே அதற்கு போதுமான வெப்பம் இல்லாததால் 50 சதவீதம் மட்டுமே சத்தாக உறிஞ்சப்பட்டு மீதி 50 சதவீத உணவு கழிவாக வெளியேறுகிறது. ஆனால் வாசியோகம் செய்பவர்களுக்கு வாசியோகத்தால் அவர்களது வயிற்றில் போதுமான நெருப்பு உண்டாகி உண்ணும் உணவானது எருக்குழிக்குள் போடும் போடும் இலைதழைகள் எப்படி முழுவதுமாக மட்கி எருவாக தாவரங்களுக்கு சத்துள்ள உணவாக மாறுகிறதோ அதே போல 98சதவீதம் சத்தாக உறிஞ்சப்பட்டு உடலில் மாற்றி அமைக்கப்பட்டுள்ள புதிய செல்கள் அந்த சத்தை சேமித்து வைத்து உணவு நீர் எடுத்துக்கொள்ளாதபோதும் அந்த சேமிப்பிலிருந்து எடுத்து சிக்கனமாக பயன்படுத்த தொடங்குகின்றன. அவர்களுக்கு மேலும் காற்றிலிருந்தும் பிரபஞ்சத்திலிருந்தும் கிடைக்கும் சக்தியும் கூடுதலாக பல நாட்கள் பல மாதங்கள் கூட உணவின்றி வாழ உதவுகின்றன.
2. நாம் சாப்பிடும் உணவு எவ்வளவு அதிகமாக சக்தியாக எருவாக மாறும் என்பதை தீர்மானிப்பது எது? வயிற்றில் உண்டாகும் அக்னி. எருக்குழிக்குள் போடப்படும் பொருள்களில் எருவாக மாறாத பொருள் ஏதேனும் உண்டா? இல்லை.வாசி யோகம் வசப்பட்டவர்க்கும் உண்ணும் உணவு மிச்சம் ஏதும் இன்றி முழுவதும் சக்தியாக எருவாக மாறுகிறது. அந்த சக்தியை உடலுக்கு தேவையான அளவுக்கு உடல் அழியாத வண்ணம் தொடர்நது அளிப்பது எது? புருவமத்தியில் இருக்கும் சூரிய சக்தி.
வயிறு என்னும் எருக்குழியில் எருவாக இருக்கின்ற சக்தியை ஆக்கினையில் பிராண சக்தியாக இருக்கும் சூரியன் உறிஞ்சி உடலுக்கு வழங்குகிறது. இது மரத்தில் ஜீவசக்தியாக இருக்கும் நீரை சூரியன் உறிஞ்சி தாவரத்திற்கு வழங்குவது போல. சூரியனுடைய ஆற்றல் எல்லா செடிகளின் மீதும் ஒரே மாதிரியாகதான் விழுகிறது. ஆனால் சில செடிகள் நீரின்றி காய்ந்து கருகிவிடுவதற்கும் சில மரங்கள் எத்தனை நாட்கள் நீரின்றியும் செழித்து வளர்வதற்கும் காரணம் என்ன? இதுதான் வாசியோகம் செய்யும் மனிதர்களுக்கும் செய்யாதவர்களுக்கும் உள்ள வேறுபாடு.
முதல் வித்தியாசம்: உண்ணும் உணவு முழுவதும் எரிக்கப்பட்டு சக்தியாக மாறுதல். 99சதவீதம் versus 50சதவீதம்
இரண்டாவது வித்தியாசம்: வாசியோகம் செய்பவர்களுடைய செல்கள் மறுசீரமைக்கப்பட்டு சக்தியை சேமித்துவைக்கும் சேமிப்புகிடங்காக மாறுகின்றன. உணவு கிடைக்காத போது சேமிப்பு சிக்கனமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. உணவின் தேவை ஏன் குறைகிறது? மூன்று வேளை இரண்டு வேளையாகி பின் ஒரு வேளையாகி பின் அதுவும் எப்போதாவது என்று மாறி பின் எப்போதும் தேவைப்படாத நிலைக்கு மாறுவது ஏன்?
மூன்றாவது வித்தியாசம்: உணவை விட காற்று நீர் பிரபஞ்ச சக்தியை அதிகமாக வாசியோகம் செய்பவர்கள் உட்கொள்கிறார்கள். ஆகவேதான் அந்த செல்கள் அழியாத நோய்வாய்படாத செல்களாக மாறுகின்றன.
நான்காவதுவித்தியாசம்: முதுமை ஏற்படாமல் தடுக்கவும், மரணத்தை தள்ளிப்போடவோ தடுக்கவோ எப்படி முடிகிறது? அழியும் செல்களைவிட உற்பத்தியாகும் செல்கள் அதிகம். இவர்களின் செல்களின் தன்மையே வேறு. இயக்கமே வேறு. சக்தியே வேறு.
3. உடலை இயக்கும் இருதயம் என்பது மார்பில் இ;ல்லை. புருவமத்தியில். பிட்யூட்டரி கிளாண்ட். மாஸ்டர் கிளாண்ட். மற்ற சுரப்பிகளை கட்டுப்படுத்தும் ஒழுங்குபடுத்தும் மாஸ்டர் கிளாண்ட். உடலின் மொத்த இயக்கத்தையும் கட்டுப்படுத்தும் மூளையின் ஒரு முக்கிய பகுதி. கண்ட்ரோல் யூனிட். இருதயம் என்பது மார்பில் இருக்கும் ஒரு உறுப்பின் பெயர் அல்ல. அது உடலை இயக்கும் ஒரு முக்கிய பகுதியின் பெயர். அந்த இடமே புருவமத்தி. அதுவே நமது இருதயம்.
4. உலகில் பிரகாசம் உண்டாவதற்கு மேலே இருக்கின்ற ஆகாயமும் அதில் இருக்கின்ற சூரியனும் என்று சீடன் கூறுகின்றான். ஆனால் குரு கூறுகிறார். நம் உடலில் பிரகாசம் உண்டாவதற்கு காரணம் அதன் மேல் பகுதியில் இருக்கின்ற ஆகாயம். அதுவே சிரசு. தலை. இந்த ஆகாயத்தில் புருவமத்தியில் இருக்கக்கூடிய சூரியனே நமது பிரகாசத்திற்கு காரணம். ஆகாயத்திற்கு மூன்று குணங்கள் உண்டு: 1. மேலே இருப்பது, 2. அதிக பிரகாசம் தருவது, 3. காண முடியாதது.
நம் தலைதான் உடலின் மேல்புறத்தில் உள்ள ஆகாயம். எந்த கண்ணாடியை பயன்படித்தினாலும் கூட இந்த தலை முழுவதையும் ஒரு போதும் ஒருவராலும் காண முடியாது. இந்த ஆகாயத்தில் இருக்கும் சூரியனே நமது புருவமத்தியில் இருக்கக் கூடிய இந்த சூரியனாகிய பிராண சக்தியே அக்னி சொருபமான இந்த பிராண சக்தியே நமது பிரகாசத்திற்கு காரணம்.
5. சப்தத்தை உண்டாக்குவது கைகளும் கால்களும் ;அல்ல சிரசே. சப்தம் உண்டாகுவதும் சப்தம் கேட்பதும் ஆகாயத்தினால் தான். நமது உடலில் சப்தத்தை உண்டாக்கும் வாயும் அதை கேட்கும் காதும் இருப்பது ஆகாயம் என்ற சிரசினால்தான். வாய் மட்டுமல்ல கைகளும் கால்களும் உடலும் கூட சப்தத்தை உண்டாக்க முடியும். ஆனால் உண்மையில் இவை சப்தத்தை உண்டாக்குவதில்லை. ஆகாயமே உண்டாக்குகிறது. தலையில்லாத உடலே சாட்சி.
முழு உடலையும் இயக்குவதும் ஆகாயமே. சிரசே. புருவமத்தியில் சூரியசக்தி இயங்கினால் முகத்தில் உடலில் அறிவில் வாழ்வில் பிரகாசம் இருக்கும்.
6. உடலின் பிரகாசத்திற்கு காரணம் சிரசே. உடல் ஒரு இரண்டு அடுக்கு மாடி வீடு. அதில் பிரகாசம் வருவது மேல் அடுக்கில் இருந்து, புருவமத்தியில் இருந்துதான். அதில் பிரகாசத்தை காண வேண்டுமானால் விளக்கும் திரியும், எண்ணெயும், நெருப்பும் இருந்து வீட்டின் கதவுகளும் சன்னல்களும் திறக்கப்பட வேண்டும்.
7. உடலே விளக்கு. மனமே திரி. நிரப்ப வேண்டிய எண்ணெய் - காற்று. அங்கே வெளிச்சத்தை பிரகாசத்தை தரும் நெருப்பே புருவமத்தியில் இருக்கும் சூரியன்.
8. நமது உடலில் இருக்கும் சீவனே சிவன். அவனுக்கு மூன்று கண்கள் இருக்கின்றன. சிவனுக்கு விருபாட்சன் என்றும் திரிலோசனன் என்றும் இரு பெயர்கள் உண்டு. சிவனின் விருபாட்ச வடிவம் தனது மனைவி சதியின் இறப்புக்குபின் கோபத்தில் - கர்நாடகாவில் துங்கபத்திரா நதிக்கரைக்கு அருகில் உள்ள உறாம்பி நகரத்தில் அமைந்துள்ளது விருபாட்ச வடிவத்தில் உள்ள சிவன் கோயில் - வாரணாசிக்கு அருகில் திரிலோச மகாதேவ் கோயில் தான் தோன்றி கடவுளாக நெற்றிக்கண் கொண்ட சிவலிங்கம் - சக்தி சதியாகிய சிவனின் முதல் மனைவி நெருப்புக்குழிக்குள் விழுந்து அழிந்ததால் சிவனின் நெற்றிக்கண் திறந்தது என்பதன் பொருள் என்ன? சக்தியாக இருக்கும் மனம் அழிந்தால்தான் அங்கே சுழுமனை திறக்கும். நெற்றிக்கண் திறக்கும்.
9. சிவனின் மூன்று கண்கள்: இடகலை, பிங்கலை, சுழிமுனை - இடகலை சந்திரனுக்குரிய கண் - பிங்கலை சூரியனுக்குரிய கண் - சுழிமுனை அக்னிக் கண் நெற்றிக்கண், புருவமத்தி – சுழுமுனை இயங்க என்ன செய்ய வேண்டும்? கையை உயர்த்தி காதோடு வைக்கலாமா? இடது புறமாக வலதுபுறமாக ஒரேசமயத்தில் உடலுக்கு அழுத்தம் கொடுக்கலாமா? மனம் அழிந்தால் சுழுமுனை தானாக திறக்கும். அதுதான் விருபாட்ச சிவன் வடிவம். மனைவி இறந்த உடன் அவருக்கு ஏன் நெற்றிக்கண் திறந்தது? சுழுமுனை திறந்தால் மனம் இருக்காது. அதுவே இயல்பான நெற்றிக்கண் திறப்பு. பற்று அழிந்தால் மனம் அழியும். அதற்கே தத்துவ விளக்கம். வாசியோக பயிற்சி சித்தியாக மூச்சு வெளிமுகமாக அல்லாமல் உள்முகமாக மேலும் கீழும் கதாகதம் செய்ய வேண்டுமனால் சக்தியாகிய மனம் வெளியே ஈஸ்வர சக்தியாக வியாபிக்கும் மனம் அழிய வேண்டும்.
மீண்டும் அடுத்த பதிவில் சந்திப்போம். ஓம் சாந்தி சாந்தி சாந்தி.
